對戒-機鋒無限：高沙彌對答藥山禅師 見性者對戒的理解
師一日辭藥山，山問：“甚麽處去？對戒”師曰：“某甲在，衆有妨；且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。”山曰：“生死事大，何不受戒去？”師曰：“知是般事便休，更喚甚麽作戒？”山曰：“汝既如是，不得離吾左右，時複要與子相見。”
這位高沙彌，乃是藥山禅師座下的禅衆。有一天卻來向藥山辭行。藥山禅師乃關心地問：“你又准備往那裏去呢？”沙彌答曰：“我如果繼續待在這裏，恐怕對大衆會有些不太方便的！”爲什麽不太方便呢？事實上，高沙彌在這之前，就已被印證見性了。而一位見性者的所作所爲，往往就會跟凡夫大衆不一樣。而一般人不明究理，反會指谪他不隨衆、不合群。所以他想一想：還是離開這裏，對大家都會比較方便。
“時複要與子相見”，這也不是時常要見你的意思。既見師，是指心法而言；也見子，是指心法而言。故“時複要與子相見”，乃謂：且要時時勘驗，看你功夫是否進步？
在以上的對答中，藥山禅師對高沙彌的想法，基本上還是認可的。你不去受戒，也沒關系！因爲既見性了，就應當知道怎麽來調理自己的身心和行爲。所以徒具形式的戒，對他而言，已不是最重要的。而最重要的，乃是要經常提起見性的體驗，而繼續往內去修持。
“知是般事便休”，既見性者，即不著相，更有什麽可守的戒。既不守戒，亦不犯戒。
何以“知是般事便休”呢？以知是般事，即是見性的意思。而既見性者，即不著相，故“便休”即謂不著相也。以不著相故，還有什麽可守的戒呢？
但也可以反過來說：還有什麽可犯的戒呢？衆生以放不下執著、放不下貪瞋癡故，才會違法犯戒。于是以會違法犯戒故，才需要守戒。若不會違法犯戒，當然也就不用刻意去授什麽戒、去守什麽戒。所以雖不守戒，事實上他也不會犯戒的。既無戒可守，也無戒可犯；這卻非初學者，所能模擬的境界也。
“且往路邊卓個草庵，接待往來茶湯去。”我且在路邊蓋個小廟，並以茶湯來接待往來的行者。這茶湯，並不是飲用的茶湯，而是禅法也。其意思是：可方便接引一些有緣人，以入禅法之門。
藥山禅師說：“慢著！你還是未受大戒的沙彌。生死事大，我看你還是先去受大戒，再說吧！”高沙彌說：“知是般事便休，還得受什麽戒呢？”藥山禅師說：“雖說得有道理，但還不得離吾左右，且時複要與子相見。”
“不得離吾左右”，這意思並不是不許他離開，而要把他牽系在身邊。在禅法中，所謂的“見我、不見我”，不是指見過某人的形相，而是謂“與其心法相不相應”。故如說：我已見過某某禅師。即表示我既開悟，且被印證了。故“不得離吾左右”，即是提醒他：你雖有見性的體驗，但還要經常提攜、保任，而不要忘失了心法。這也爲初學者，即使有一些經驗，卻不一定能經常保任在悟境中。所以還是要經常發起警惕心，以期時時刻刻把心，從世俗的習氣而回向于心性的覺悟上。這才是“不得離吾左右”的真義也，事實上藥山禅師還是默許他離開的。
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